Afro-Surrealismus
Kunst des Seins und Freiheit
von Billy Fowo
Vor etwa einem Jahrhundert entstand der Surrealismus, eine der einflussreichsten kulturellen Bewegungen des 20. Jahrhunderts, als revolutionäres künstlerisches, literarisches und philosophisches Konzept. Die zwischen den beiden Weltkriegen entstandene Bewegung zielte darauf ab, die Grenzen des rationalen Denkens zu überwinden und so das kreative Potenzial des Unbewussten freizusetzen.
Feiern Sie nicht mit mir? Feiern Sie nicht mit mir das, was ich zu einer Art Leben geformt habe? Ich hatte kein Vorbild. Geboren in Babylon sowohl nicht weiß als auch eine Frau was sah ich außer mir selbst? […]1— Lucille Clifton (1936–2010)
Trotz einiger Spannungen und dank der verschiedenen Denkschulen hat sich der Surrealismus im Laufe der Zeit immer wieder neu erfunden, um sich kontinuierlich mit den aufkommenden Fragen unserer Zeit auseinanderzusetzen. Literarische und künstlerische Produktionen aus verschiedenen Regionen, insbesondere dem afrikanischen Kontinent und seinen Diasporas, haben die Bewegung maßgeblich beeinflusst und sie als Mittel zur Auseinandersetzung mit dem Alltag wieder angeeignet. Der Afro-Surrealismus, ein Begriff, der erstmals 1974 von Amiri Baraka in seiner Beschreibung des Werks von Henri Dumas geprägt wurde,2 entwickelte sich als bedeutender Kontrapunkt sowohl zum traditionellen Surrealismus als auch zu westlichen Darstellungen der Schwarzen Identität. Der Afro-Surrealismus ist tief in afrikanischen und afrikanisch-diasporischen Identitäten verwurzelt und verbindet die absurden und traumhaften Elemente des Surrealismus mit den reichen kulturellen und historischen Landschaften Schwarzer Erfahrungen. Er bietet eine befreiende Plattform für Schwarze Künstler*innen, um das komplexe Zusammenspiel zwischen Fantasie, Kultur und Geschichte auszudrücken, während sie gleichzeitig rassistische Stereotypen in Frage stellen und sich mit dem Erbe von Kolonialismus, Sklaverei, Vertreibung und Diaspora auseinandersetzen.
In ihrem Essay Surrealismus und wir, den Suzanne Césaire – Pionierin und Mitbegründerin der Kulturzeitschrift Tropiques – 1943 verfasste, beharrt sie auf einem der Grundprinzipien des Surrealismus: der Freiheit.3 Suzanne Césaire betont aus ihrem lokalen Kontext auf Martinique die Bedeutung des Surrealismus als Werkzeug, das es ihnen trotz der schwierigen Zeiten des Zweiten Weltkriegs ermöglicht hat, unerschütterlich an die Freiheit zu glauben4.4 Diese Fähigkeit des Surrealismus, ein Gefühl von Freiheit zu vermitteln, ist was die afro-surrealistische Bewegung angetrieben hat. Sie hat eine Freiheit des künstlerischen Ausdrucks geschaffen, die nicht an Kategorien oder -ismen gebunden ist, und damit die Möglichkeit eröffnet, die eigene Erzählung zurückzugewinnen. Der Surrealismus, schließt Suzanne Césaire in ihrem Essay, ist „die Lebensader unserer Hoffnung.“5 Dieser Essay befasst sich mit der afro-surrealistischen Malerei anhand von Kunstwerken drei unterschiedlichen Künstlerinnen nämlich Firelei Báez, Wangechi Mutu und Adjani Okpu-Egbe. Bei näherer Betrachtung ihrer Werke werden wir untersuchen, wie diese Künstlerinnen visuelle Elemente nutzen, um Schwarze Kulturen und Identitäten zu feiern, aber auch, wie surrealistische Techniken wie traumähnliche Bildsprache und Gegenüberstellung es ihnen ermöglichen, neue Erzählungen und Neuinterpretationen von Schwarzsein zu konstruieren.
ABSTRAKTION UND SCHÖPFUNG NEUER WELTEN
In ihrem Werk Encyclopedia of Gestures (Jeu du monde) präsentiert die in New York lebende dominikanische Künstlerin Firelei Báez ein eindrucksvolles Werk, das ihren einzigartigen Ansatz des kulturellen Geschichtenerzählens und der Kulturkritik veranschaulicht. Báez ist für ihren dynamischen Einsatz von Farben, ihre kühnen Kompositionen und ihre komplexe Symbolik bekannt. In diesem Werk untersucht sie die Schnittstellen von Geschichte, Erinnerung und Identität. Das Gemälde, das aus Öl und Acryl auf bedruckter Archivleinwand besteht, kombiniert Elemente der Abstraktion und Figuration, die für ihr Gesamtwerk charakteristisch sind. Der Titel deutet auf eine spielerische und doch tiefgründige Erkundung des Spiels Jeu du monde hin – eines der ersten Geografiespiele, das 1645 vom französischen Kartografen Pierre Duval entwickelt wurde – und verweist auf die verworrene, manchmal gewalttätige Geschichte der menschlichen Interaktion zwischen den Kulturen. Das Spiel, dessen Prinzip darin besteht, sich von den äußeren Regionen der Welt zum zentralen Teil vorzuarbeiten – in diesem Fall Frankreich – ist ein Beispiel für die Konstruktion einer eurozentrischen Hegemonie durch die westlichen imperialen Mächte im 17. Jahrhundert. Indem die Künstlerin eine Figur auf den zentralen Bereich der Karte, der Frankreich darstellt, legt, stört sie die etablierten hierarchischen Strukturen – wie Grenzen und historische Kartierungen – und schafft einen alternativen Raum, in dem das kollektive Gedächtnis Vorrang vor der offiziellen Geschichte hat, und bietet so ein Korrektiv für das Fehlen von Stimmen aus marginalisierten Gemeinschaften in der globalen Erzählung.
Die Karte Jeu du monde von Pierre Duval ist Báez bekannt. In ihrem Werk Untitled (Le Jeu du Monde), das einige Jahre zuvor im Jahr 2020 entstand, hatte die Künstlerin bereits begonnen, die Konzeption dieser Karte und ihre hierarchische Struktur in Frage zu stellen, wobei sie dieselbe Karte und visuelle Identität verwendete. Ebenso wie in dem oben erwähnten Werk aus dem Jahr 2023 erscheint die wiederkehrende Figur – bekannt als Ciguapa – in einer anderen Form und Haltung und bedeckt immer noch den zentralen Teil der Karte, wie es auch in dem anderen Werk der Fall ist.
Báez’ Kunst wurzelt in einem neu gedachten historischen Kontext, in dem Erinnerung und kulturelles Wissen gegenüber den offiziellen Erzählungen, die in historischen Texten geschrieben oder auf Karten dokumentiert sind, priorisiert werden. In einem Interview, das für ihre Ausstellung Trust Memory Over History im Louisiana Museum of Modern Art in Dänemark gedreht wurde, spricht die Künstlerin über die Rolle der Farbe bei der Erinnerung.6
Genau ein halbes Jahrhundert nach der Prägung des Begriffs „ Afro-Surrealismus“ bemüht sich die Bewegung immer noch darum, traditionelle Erzählungen durchzubrechen und so die Komplexität des Schwarzen Alltags, der Geschichte und der Erfahrungen auf dem gesamten Afrikanischen Kontinent und in seinen Diasporas aufzudecken.
Blau, zum Beispiel, repräsentiert Yem ja, die Yoruba-Göttin des Ozeans, die Leben und Erneuerung symbolisiert. Fabelwesen, Folklore, historische Figuren und Naturelemente sind ein zentraler Bestandteil von Báez’ Werken. Die Ciguapa, eine mythische Figur von der Dominikanischen Insel, die als Schwindlerin bekannt ist, wird oft als Frau mit nichtmenschlichen Zügen dargestellt, wodurch die Grenzen zwischen Menschen, Pflanze und Tier verwischt werden. Dadurch werden vereinfachende oder koloniale Kate-gorisierungs- und Kontrollrahmen in Frage gestellt und ein Prozess der Schöpfung neuer Welten in Gang gesetzt.
NEUE IDENTITÄTEN EROBERN
Die Verwendung fragmentierter, surrealer Körperdarstellungen, bei denen menschliche Figuren mit organischen, manchmal monströsen Elementen wie Tier- oder Maschinenteilen kombiniert werden, ist ein wesentlicher Aspekt der künstlerischen Praxis der in Kenia geborenen und in New York lebenden Künstlerin Wangechi Mutu, um Fragen der Rasse Herkunft, des Geschlechts und des kolonialen Erbes hervorzuheben. In ihrem Werk History Trolling stellt Mutu historische Ikonografie einer zeitgenössischen, oft verwirrenden Bildsprache gegenüber. „Trolling“, ein Begriff, der im Zusammenhang mit der Internetkultur häufig verwendet wird, um provokatives oder verstörendes Verhalten zu beschreiben, spiegelt den Wunsch der Künstlerin wider, historische Erzählungen zu stören und in Frage zu stellen. In diesem Fall hinterfragt die Künstlerin die vorherrschenden historischen Erzählungen, die die Geschichten afrikanischer Völker und anderer kolonisierter Gruppen an den Rand gedrängt haben. Das Werk zeigt eine zentrale Figur, die aus einer Collage visueller Elemente besteht, wie einem Elefantenrüssel und -stoßzahn, einem Horn, einem unverhältnismäßig großen Auge, federartigen Formen und Leopardenfellmembranen sowie Ersatzteilen von Maschinen, die alle auf einer galaktischen Landschaft überlagert sind. Wenn man History Trolling in seiner Gesamtheit betrachtet, löst es auf den ersten Blick ein Unbehagen aus. Bei genauerem Hinsehen erkennt man die Absicht der Künstlerin, die konventionelle Erzählung über Identität zu dekonstruieren. Die fragmentierten, hybriden Formen, die erscheinen, deuten darauf hin, dass es unmöglich ist, Identität sauber zu kategorisieren oder zu verstehen, insbesondere im Kontext des Kolonialismus.
Wenn man History Trolling in seiner Gesamtheit betrachtet, löst es auf den ersten Blick ein Unbehagen aus. Bei genauerem Hinsehen erkennt man die Absicht der Künstlerin, die konventionelle Erzählung über Identität zu dekonstruieren.
Indem sie die menschliche Form dekonstruiert und sie mit Elementen aus Natur, Technologie und Fantasie vermischt, veranschaulicht Mutu, wie der Kolonialismus Identitäten auf eine Weise fragmentiert und umgestaltet hat, die sich einer einfachen Definition entzieht. Diese Komplexität spiegelt die gelebten Erfahrungen vieler Menschen wider, deren Geschichte verzerrt oder ausgelöscht wurde. History Trolling ist ein eindrucksvoller und zum Nachdenken anregender Kommentar zur fließenden Natur von Identität.
NEUKALIBRIERUNG DER GLOBALEN MACHTDYNAMIK
Der in Kamerun geborene und in London lebende Adjani Okpu-Egbe ist für seine überproportionalen Figuren und die Verwendung von Assemblagen in seinen Gemälden bekannt und hat sich durch seine dekoloniale Arbeit für die Neugestaltung afrikanischer Identitäten und Kulturen eingesetzt. Fabricated Anthropology ist ein Beispiel für die fortlaufende Auseinandersetzung des Künstlers mit Themen der Kolonialgeschichte und den konstruierten Erzählungen von Herkunft und Kultur. Das Werk, eine Mixed-Media-Arbeit, die Elemente aus Malerei, Collage und Zeichnung auf Türen vereint, zeigt eine zentrale schwarze Figur, die einen Blumenstrauß hält. Über der mundlosen schwarzen Silhouette schreit eine zweiköpfige fischartige Gestalt vor Verzweiflung. Es sieht so aus, als würde er die Gedanken der schwarzen Figur ausdrücken. Die zentrale Figur wird von zwei kaukasischen Figuren flankiert – eine auf jeder Seite des Rahmens. Die linke Figur lässt einen Drachen steigen, aber ihre erhobene Faust scheint auch bereit zu sein, die zentrale schwarze Figur zu schlagen. Die rechte Figur sitzt auf einer nicht identifizierbaren tierähnlichen Form, den Kopf zum Himmel gerichtet, und trinkt Blut, das vom fliegenden Drachen tropft. Sie sind alle mit Blut befleckt. Die ganze Szene ist absurd. Das Werk, das vor einer surrealen Landschaft mit blumigem Hintergrund dargestellt ist, ist ein direkter Hinweis auf die Art und Weise, wie westliche Anthropologen in der Vergangenheit Wissen aus nicht-westlichen Kulturen gewonnen und sie als „anders“ oder „primitiv“ dargestellt haben, um diese Gesellschaften zu kategorisieren und zu kontrollieren. In diesem Werk lenkt Okpu-Egbe unsere Aufmerksamkeit auf diese Prozesse und deutet an, dass die Anthropologie als Disziplin, insbesondere in ihrer kolonialen Form, an der Konstruktion rassistischer Ideologien beteiligt war. Jenseits des ästhetischen Standpunkts ist Fabricated Anthropology, wie der Titel andeutet, ein Werk, das auf die falschen Konstruktionen hinweist, die afrikanischen Identitäten auferlegt wurden. Das Kunstwerk fordert die Auseinandersetzung mit den Ideologien der rassischen Überlegenheit, die die westliche Sicht auf den Afrikanischen Kontinent historisch geprägt haben.
Wie bereits erwähnt, hat sich Okpu-Egbe mit seinen Kunstwerken dazu verpflichtet, die globalen Machtverhältnisse zu überdenken und die Wahrnehmung afrikanischer Kulturen und Wissenschaft im weiteren Sinne innerhalb der westlichen Welt und insgesamt neu zu gestalten. Im Jahr 2020 schuf der Künstler ein Werk mit dem Titel Decolonising Knowledge (Anton Wilhelm Amo), eine Hommage an den afrikanischen Philosophen Anton Wilhelm Amo (1703 – 1759), der im heutigen Ghana geboren und entführt und dann dem Herzog von Braunschweig-Wolfenbüttel zum Geschenk gemacht wurde. Amo, der später Philosophie, Jura und Medizin studierte, bevor er an den Universitäten Halle und Jena lehrte, gilt als einer der ersten Afrikaner, die an einer europäischen Universität studierten und lehrten. Obwohl Amo sehr wichtige Essays und Bücher hinterlassen hat, in denen er die Bedingungen der in Europa lebenden Afrikaner theoretisch darlegte, wurde sein Name im Kanon der Philosophie ständig vernachlässigt und ausgelöscht. Mit der Multimedia-Installation Decolonising Knowledge (Anton Wilhelm Amo) trägt Ogbu-Ekpe dazu bei, Amo wieder als eine der wichtigsten philosophischen Persönlichkeiten des 18. Jahrhunderts und darüber hinaus zu etablieren. Durch die Einbeziehung von Büchern, die von Anton Wilhelm Amo verfasst wurden und von ihm inspiriert sind, würdigt der Künstler Amos Gelehrsamkeit und den bedeutenden Einfluss, den sie auf die verschiedenen Bereiche hatte, in denen er arbeitete und sich engagierte.
SPEKULATIONEN ÜBER DIE ZUKUNFT
Genau ein halbes Jahrhundert nach der Prägung des Begriffs „Afro-Surrealismus“ bemüht sich die Bewegung immer noch darum, traditionelle Erzählungen durchzubrechen und so die Komplexität des Schwarzen Alltags, der Geschichte und der Erfahrungen auf dem gesamten Afrikanischen Kontinent und in seinen Diasporas aufzudecken. Im Laufe der Zeit haben Künstler*innen durch die Verwendung surrealer Techniken die Erzählung über die Geschichte neu interpretiert und den Surrealismus als spekulatives Werkzeug für die Zukunft beansprucht, sodass sich die Grenze zwischen Afro-Surrealismus und Afrofuturismus, obwohl sie voneinander verschieden sind, kontinuierlich verschoben und neu verhandelt wurde. Beide Bewegungen ermöglichen mit ihren jeweiligen Medien alternative Realitäten, in denen afrikanische und afrikanisch-diasporische Völker frei sein können.
ist Kurator und Autor und lebt in Berlin, wo er bei SAVVY Contemporary – The Laboratory of Form-Ideas, arbeitet. Mit Interessen in verschiedenen Bereichen und Disziplinen wie Klang, Linguistik und Literatur hinterfragt Fowo, was als Wissen gilt, und versucht die Räume, in denen es verbreitet wird, neu zu denken. Er hat kürzlich das Kuratorenprogramm 2023 von de Appel abgeschlossen und war zwischen 2021 und 2023 als Tutor am Dutch Art Institute (DAI) im Rahmen der COOP Academy tätig. Er war Co-Kurator von Projekten wie „Hope Is A Discipline“ – Amsterdam (2023), New York (2024), „Il etait une fois…la naissance der Staat Kamerun“ – Yaounde (2024), „Unraveling The (Under-) Development Complex“, „An Ode to Walter Rodney’s ‚How Europe Underdeveloped Africa‘, 50 Years On (1972 – 2022) – Berlin (2022), Wata Go Lef Stone, On the Perpetuity of Accara Across the Oceans, an offering within A Parábola Do Progresso – São Paulo (2022), ENIGMA #59: ROMAN – eine Retrospektive über / von der in Paris lebenden Künstlerin Bili Bidjocka – Berlin (2021). Foto: Marvin Systermanns
1 Auszug aus dem Gedicht won’t you celebrate with me, 1993. Übersetzt aus dem Englisch vom Autor. Poetry Foundation www.poetryfoundation.org/poems/50974/wont-you-celebrate-with-me
2 Baraka, Amiri (Summer 1974). „Henry Dumas: Afro- Surreal Expressionist“. Black American Literature Forum. 22 (2): 164 – 166.
3 Césaire, Suzanne. „1943: Le surréalisme et nous“. Le grand camouflage. Écrits de dissidence (1941 – 1945). 2015. 76 – 83.
4 Ebd.
5 Ebd.
6 Bagheshirin Lærkesen, Roxanne. „Artist Firelei Báez: I Consider Myself a Filter | Louisiana Channel.“ Youtube, hochgeladen von Louisiana Channel, 14 September 2023, www.youtube.com/watch?v=ht5o3 mfMsDw&ab_channel= LouisianaChannel
